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总述&张兴荣1

一、云南少数民族宗教的历史与现状2

二、云南少数民族宗教文化的生存特征5

三、云南民族宗教文化的观念和社会功能特征7

四、云南少数民族的节庆宗教文化10

五、宗教仪式行为的严格和繁复性12

六、宗教音声的多样性与复杂性15

七、云南少数民族宗教乐舞31

第一编　佛教音乐39

第一章　藏传佛教音乐39

第一节　综论39

一、分布地区及民族情况39

二、自然环境及民族文化结构40

三、宗教信仰41

四、宗教音乐43

第二节 香格里拉藏传佛教乐舞48

一、藏族历史文化背景48

二、宗教信仰61

三、宗教活动场所情况70

四、宗教活动75

五、松赞林寺寺内艺术77

六、宗教音乐与舞蹈81

七、松赞林寺格冬《羌姆》跳神法会90

第二章　南传佛教音乐108

第一节　综论108

一、云南信奉南传上座部佛教地区的历史文化背景108

二、南传佛教信仰110

三、南传佛教音乐概述119

第二节　云南傣族南传佛教音乐123

一、民族文化与宗教背景123

二、课诵仪式音乐124

三、仪式经文对诵——请佛套曲132

四、佛教节庆仪式音乐134

五、民间佛典137

第三节　景谷县傣族上座部佛教音乐142

一、民族历史文化142

二、宗教信仰145

三、佛教音乐的调查147

第四节 芒市菩提寺傣族南传佛教音乐153

一、民族历史文化概略153

二、宗教信仰154

三、宗教活动157

四、仪式音乐及分析　160

五、结语160

第五节　孟高棉语族诸民族南传佛教音乐161

一、德昂族佛教音乐161

二、布朗族佛教音乐166

三、佤族佛教音乐170

第三章 汉传佛教音乐178

第一节　综论178

一、云南汉传佛教分布地区的民族、历史、地理、文化背景178

二、佛教及其乐舞发展源流178

三、汉传佛教的宗教寺院、宗教活动简况181

四、汉传佛教宗教法会节庆及其音乐活动遗存182

第二节 白族阿阇梨（阿叱力）佛教音乐186

一、大理白族阿阇梨佛教音乐的现状186

二、佛教及“阿阇梨”佛教乐舞传入大理地区后的演变和发展189

三、白族阿阇梨佛教音乐的表演形式与曲牌谱例192

第二编　道教音乐201

第一章　综论201

一、历史概略201

二、信仰、经典202

三、宫观、道士203

四、道教活动204

五、道教方术及通神祈祷法207

六、道教音乐212

七、云南少数民族道教音乐现状221

第二章　白族道教音乐224

第一节　剑川白族道教奠土仪式音乐224

一、“奠土”的应用225

二、“奠土”仪式的参与者225

三、“奠土”仪式的进行场所226

四、“奠土”仪式的进行程序228

五、“奠土”仪式的音乐及其使用特点231

第二节　剑川白族道教音乐的形态特征及其意义234

一、剑川白族道教音乐的体裁形式234

二、剑川白族道教音乐的形态特征236

三、剑川白族道教音乐的跨地域性与地域性特征及其意义239

第三章　丽江纳西族道教音乐244

一、道教的传入、流传及道派244

二、组织形式及斋醮形式247

三、道教音乐249

四、丽江道乐的抢救及现状255

五、艺人简介255

第四章　瑶族受戒音乐256

一、文化概略256

二、受戒规矩257

三、受戒仪式程序258

四、宗教观念265

五、受戒中的音乐266

六、受戒中的法器267

第三编　基督教音乐270

第一章　综论270

一、云南基督教的分布与传入过程270

二、云南基督教传入早期的音乐文化271

三、经过初步发展的云南基督教的音乐文化272

四、现当代云南基督教音乐文化273

第二章　怒江州基督教音乐276

第一节 傈僳族基督教音乐276

一、民族历史与文化背景276

二、宗教信仰279

三、基督教音乐调查285

第二节　独龙族基督教音乐290

第三节　怒族基督教音乐291

一、福贡县匹河乡怒族基督教历史概略292

二、经书及教规293

三、基督教音乐294

第三章　苗族基督教音乐296

第一节 富民县小水井苗族基督教音乐296

一、人文背景296

二、宗教信仰297

三、宗教音乐301

第二节　楚雄州苗族基督教信仰状况303

一、历史背景303

二、宗教信仰304

第四章　拉祜族基督教音乐305

一、人文背景概略305

二、基督教概况305

三、宗教音乐选309

第五章　景颇族基督教音乐312

一、景颇族基督教概况312

二、芒市松树寨福音堂调查312

三、陇川县城子东北片基督教会315

第六章　佤族基督教音乐318

一、佤族历史文化背景318

二、沧源佤族自治县基督教渊源及变革318

三、圣经及教牧人员320

四、教义教规及活动情况321

五、沧源佤族自治县基督教情况324

六、沧源佤族自治县永和社区帕勐教堂基督教音乐调查324

第四编　伊斯兰教音乐332

第一章　综论332

一、云南伊斯兰教概略332

二、云南伊斯兰教音乐342

第二章　云南伊斯兰教音乐348

第一节 嵩明县大营村回族伊斯兰教音乐348

一、回族历史文化背景348

二、宗教信仰350

三、伊斯兰教音声与舞蹈的调查356

第二节 昆明及巍山回族伊斯兰教音乐巡礼363

一、历史文化背景363

二、云南回族的宗教信仰364

三、回族伊斯兰教的音乐368

第五编　中间型宗教376

第一章　洞经会及洞经音乐文化376

第一节　综论376

一、分布地区及民族376

二、源流376

三、性质（属性）377

四、组织、仪注（规戒）、活动378

五、洞经供奉的神灵系统382

六、洞经谈演的经籍383

七、谈洞经的斋醮科仪384

八、洞经仪式音乐阐微391

第二节 丽江纳西族洞经音乐文化416

一、民族简况416

二、丽江洞经音乐源流考略416

三、洞经会的组织及经费来源417

四、洞经会坛规（戒律）418

五、洞经谈演的经籍419

六、谈演场合420

七、经坛布置420

八、谈演程序423

九、乐队配置及乐曲分类425

十、传承方式426

十一、丽江洞经音乐分析428

十二、丽江洞经会及音乐的变异、发展433

十三、丽江洞经乐队的现状434

十四、丽江当代重要洞经音乐艺人及学者简介435

十五、丽江洞经音乐的新发展、新气象439

十六、丽江洞经音乐的有关参考文献439

十七、图片影印440

第三节　大理白族洞经音乐文化465

一、民族简况465

二、大理（叶榆）洞经历史及源流465

三、大理洞经会崇奉的神灵系统468

四、会规468

五、谈演的主要经典及会期469

六、谈演科仪及音乐469

七、大理洞经音乐的发展及衍变475

八、有关大理白族洞经的社团及艺人简介476

九、有关下关、大理洞经会的文献暨本文的参考书目478

十、大理洞经会历代使用乐器图片及现今演奏图片（选自《大理洞经古乐》）479

十一、大理洞经会演奏照片及使用乐器照片482

第四节 明代“洞经”遗谱《玉振金声》考略489

一、《玉振金声》乐谱存目（54首）490

二、《玉振金声》阐要494

第二章　东巴教音乐文化498

第一节　综论498

一、纳西族历史文化源流498

二、东巴教概略500

三、东巴教主要仪式503

四、东巴教经典510

五、东巴教音乐511

第二节　纳西族东巴教音乐526

一、丽江县纳西族东巴教音乐526

二、香格里拉县纳西族东巴乐舞552

三、宁蒗县永宁镇摩梭人的达巴教音乐583

第三章 白族本主教音乐考略588

一、白族本主崇拜588

二、本主祭祀活动589

三、本主祭祀具有一定的功利目的591

四、白族本主祭祀活动中的音乐文化592

第六编　云南少数民族自然宗教音乐596

第一章　综论596

一、自然宗教（nature religion）分布的有关背景概述596

二、自然宗教（原始信念）的宗教观念和主要崇拜对象597

三、自然宗教经典607

四、自然宗教的重大活动——祭祀礼仪举例608

五、云南自然宗教音乐调查614

六、云南自然宗教舞蹈调查623

第二章　汉藏语系藏缅语族诸民族自然宗教音乐633

第一节　彝族自然宗教音乐文化633

一、红河以北“祭龙“仪式音乐633

二、祭虎仪式音乐文化648

三、玉溪市彝族自然宗教音乐657

第二节　哈尼族自然宗教音乐673

一、分布地区及民族来源673

二、梯田——民族文化的核心674

三、宗教信仰675

四、红河州元阳县牛角寨乡欧乐村“昂玛突”祭寨神仪式音乐考察677

第三节　傈僳族自然宗教音乐684

一、怒江傈僳族自然宗教音乐684

二、腾冲县傈僳族自然宗教音乐694

第四节　拉祜族自然宗教音乐699

一、人文背景699

二、自然宗教概况699

三、宗教音乐704

第五节　基诺族自然宗教音乐707

一、民族文化概略707

二、宗教观念709

三、宗教音乐考察实录710

第六节　景颇族自然宗教音乐728

一、景颇族概况728

二、个案调查与分析731

第七节　阿昌族自然宗教音乐738

一、阿昌族历史及文化背景简况738

二、阿昌族的宗教祭祀人员740

三、崇拜对象742

四、重大祭祀活动及“牲仪”745

五、占卜751

六、其他自然神祇及生产祭祀752

第八节 白族自然宗教——巫乐756

一、白族巫乐巫舞历史悠远756

二、白族巫乐巫舞种类繁多758

三、白族巫乐巫舞形式多样758

四、白族巫乐曲谱例及其简介760

第九节　普米族的自然宗教音乐764

一、兰坪县普米族自然宗教音乐764

二、宁蒗县普米族成年礼仪式音乐777

第十节　独龙族自然宗教音乐783

一、独立族概况783

二、独龙族的自然宗教785

第十一节　怒族自然宗教音乐789

一、概述789

二、自然宗教790

第三章　汉藏语系壮侗语族诸民族自然宗教音乐794

第一节　傣族自然宗教音乐794

一、勐海县傣族自然宗教音乐794

二、盈江县傣族自然宗教音乐808

三、滇中花腰傣自然宗教习俗及其音乐815

第二节　壮族麽教音乐824

一、云南壮族简况824

二、壮族麽教826

三、麽教音乐827

第三节　布依族自然宗教音乐837

一、布依族的节祭活动837

二、布依族的自然宗教与音乐841

第四章　汉藏语系苗瑶语族自然宗教音乐——大理州苗族自然宗教音乐852

一、大理州苗族简介852

二、古老的信仰崇拜与节日禁忌854

三、隆重神秘的祖先崇拜传统856

四、祭祖中的组织分工与法器服饰858

五、祭祖程序及礼仪音乐活动861

六、丧葬活动及音乐使用869

七、祭祀音乐的艺术形态和主要特征873

八、祭祀活动使用的主要乐器877

九、结束语885

第五章　南亚语系孟高棉语族诸民族自然宗教音乐887

第一节　西盟县佤族自然宗教音乐887

一、民族概况887

二、宗教观念890

第二节 潞西市德昂族自然宗教音乐899

一、民族历史文化背景899

二、宗教信仰901

三、宗教音乐的调查研究906

第三节 勐海县布朗族自然宗教音乐909

一、人文背景909

二、宗教概况909

三、宗教教义、观念910

四、宗教仪式911

五、音乐分析914

后记916